viernes, 18 de julio de 2008

LA ESPIRITUALIDAD HUMANA DE FRANKL,JUNG Y JASPERS

El trabajo del Inconsciente espiritual,la energía psíquica a través del Símbolo en Jung.

La forma en que trabaja nuestra mente ha sido estudiada por Carl Jung describiendo procesos de elaboración y transformación de la energía, que se realiza a través del trabajo simbólico.

Fuente de la energía: Según Carl Jung la energía tiene dos fuentes:

1.- La energía impulsiva que viene de lo biológico-corporal y se relaciona a las operaciones del Inconsciente impulsivo y

2.-La energía espiritual, que está dentro del conjunto total del ser humano (anímico, biológico y psicológico) y pertenece al nivel del inconsciente espiritual.

Eso se traduce en diversos niveles de conciencia y en diversos procesos: desde la inconsciencia hasta lo plenamente consciente y desde lo instintivo hasta lo puramente representativo y simbólico que se manifiesta en el nivel de las aspiraciones a la trascendencia y hacia la totalidad de nuestro ser. En este nivel espiritual el símbolo es tiene un gran poder mental para transformar la energía. Esto se ve claramente en el trabajo simbólico del arte y la religión.

En el siguiente esquema vemos la relación entre los diversos niveles descritos: corporal, psicológico y espiritual, entendido como el trabajo simbólico que pertenece no solamente al nivel de la conciencia y el razonamiento sino principalmente al del inconsciente espiritual.

Nivel Corporal
Nivel anímico-psicológico
Nivel Espiritual

Inconsciente impulsivo Conciencia
Inconsciente espiritual
Energía libido-Físico Biológica Identidad del Yo
Energía-operaciones espirituales
"Estar ahí" "Ser uno mismo"
"Ser en sí"


Lo espiritual es primario y no puede derivarse de lo fisiológico-instintivo aunque guarden una íntima relación, algo así como impulsividad y representatividad. El hombre se ve a sí mismo como impulsado por algo y al mismo tiempo como un ser que se representa algo.

energía----------<<<-------símbolo----<<<-------------energía

En esta dinámica entre ser impulsado y representarse algo, debe dar una respuesta a algo, puede elegir responder, dar su respuesta, ser responsable.

"En el fondo, instinto y espíritu son dos formas de una misma y única energía vital que va siempre hacia un objetivo y se autodespliega y autoconfigura primero en la acción-intuición inconscientes hasta llegar a hacerse consciente en el hombre."(1,pp.16)

Transformación de la energía.- Es a través del símbolo como se realiza la transforma la energía.(*): "La colaboración instinto-espíritu se lleva a cabo acasualmente por transformación simbólica. "La realización y asimilación del instinto no sucede por caída en la esfera de los instintos sino por asimilación de la imagen. A su vez esta imagen manifiesta y evoca el instinto, pero, sin embargo, con una estructura totalmente distinta de aquella con la que lo encontramos en el plano biológico."(1, pp. 15)

energía impulsiva---------->sí mismo<----------energía espiritual

"En esta corriente de vida instintivo-espiritual, todavía inconsciente, se encuentra el espíritu, como naturaleza, esto es, en estado "natural" actuando instintivamente. Es el advenimiento de la conciencia, según veremos, lo que posibilita al espíritu actuar racionalmente y usar su libre albedrío-para bien y para mal-"domesticando" el propio instinto al tomar distancia respecto a él. El hecho mismo de alejarse del instinto, o de erigirse frente a él crea la conciencia... " El espíritu- que no es antagónico del instinto en sí sino de la instintividad en el sentido de una injustificada primacía de la naturaleza instintiva frente a lo espiritual- a través de la formación de símbolos ofrece al sujeto dos posibilidades: ponerse al servicio de la satisfacción de los instintos (en concreto con los dos representantes máximos de este el de nutrición y el sexual) o bien abrirle el camino de la individuación personal. En el primer caso hay una reducción regresiva a lo impersonal, instintivo y colectivo en el segundo, una ampliación de la conciencia, conduciendo al sujeto a su individualidad."(1, pp.18-19).

Ampliemos ahora el esquema anterior, para introducir conceptos de proyección, sentido y trascendencia de la existencia: la persona espiritual-existencial.

Nivel Corporal
Nivel anímico-psicológico
Nivel Espiritual

Inconsciente impulsivo
Conciencia
Inconsciente espiritual

Energía libido-Físico Biológica
Identidad del Yo
La persona espiritual-existencial
La experiencia sensorial e instintiva natural, sentirme impulsado.
El hombre edito dentro de la sociedad y la cultura

La palabra
El sentido, el hombre inédito, proyección y trascendencia, responder y ser responsable-se representa algo, creatividad de su propia visión .(1)

(1) La filosofía fenomenológica- existencial trata de explicar el significado que tiene para una persona su existencia, la experiencia inmediata que un hombre tiene de su mundo, el hombre es un ser-en-el-mundo.

Karl Jaspers, filósofo y psiquiatra alemán, (1883–1969), habla de la Persona espiritual-existencial. La existencia irrefleja, es no-cosa.

Desde esta visión otros autores hablan del hombre como posibilidad, el hombre inédito, que se libera desligándose de las opresiones culturas y recuperando su sentir, que es lo más inmediato de la experiencia. La palabra, secuencializa la experiencia. La experiencia inmediata es "mi sentir". La palabra es parte de la cultura, del hombre edito, el silencio, es del hombre inédito:

"Nosotros somos dobles en nuestro sí mismo", escribe Montaige, en el sentido en que portamos en nosotros mismos una doble identidad; somos éditos e inéditos...El hombre inédito es el hombre como conjunto de posibilidades que hurgan en espera de actualizarse y cumplirse, de transformarse por consiguiente en realidad, viniendo a ser comunicables a todos. (Ernesto Balducci, "Il Dio nascosto parla nel silenzio").

Lo espiritual es visto por Viktor Frankl, como un nivel de la representación, el sentido, el Logo. Frankl señala que el ser humano está compuesto de 3 dimensiones, que se integran en una unidad: corporal, que se representa en un plano físico de una dimensión, la anímica o psicológica que se representa en dos dimensiones y la tercera dimensión espiritual que integra las anteriores y las eleva a una dimensión de nivel superior.

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